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GESTUALIDAD, ESCENOGRAFÍA Y ACCESORIOS

De lo anteriormente dicho se desprende que la gestualidad y el mimo de los actores están en estrecha relación con la parca escenografía y el reducido número de accesorios sobre el escenario del teatro tradicional, y en concreto de la Ópera de Pekín. Como decíamos, tanto lo gestual como el mimo son aquí extraordinariamente poderosos, lo cual no ha podido dejar de impresionar a cuantos occidentales han presenciado representaciones de este tipo. Por ejemplo Henri Michaux (1899-1984), el famoso poeta y pintor belga que tras visitar la India y China -entre otros lugares de Asia y Sudamérica- escribe a su vuelta a Europa ”Un Barbare en Asie”194, resulta extraordinariamente sorprendido ante la excelencia del mimo de los actores chinos, y dice en su obra citada, tan acertadamente que no tocamos ni una coma ni aún nos atrevemos a parafrasearle: ”Chaque acteur arrive sur scène avec un costume et une figure peinte qui dit tout de suite qui il est. Pas de tricherie possible. Il peut dire tout ce qu’il veut. Nous savons à quoi nous en tenir. S’il a besoin d’un grand espace, il regarde au loin, tout simplement; et qui regarderait au loin s’il n’y avait pas d’horizon ? Quand une femme doit coudre un vêtement, elle se met à coudre aussitôt. L’air pur seul erre entre ses doigts, néanmoins, tout le monde éprouve la sensation de la couture, de l’aiguille (car qui coudrait de l’air pur?) qui entre, qui sort péniblement de l’autre côté, et même on a plus la sensation que dans la réalité, on sent le froid, et tout. Pourquoi ? Parce que l’acteur se représente la chose. Une sorte de magnétisme apparaît chez lui, fait du désir de sentir l’absente. Quand on lui voit verser, avec le plus grand soin, d’un broc inexistant, sur un linge inexistant et s’en frotter la figure et tordre le linge inexistant comme il doit se faire, l’existence de cette eau, non apparue, et pourtant évidente devient en quelque sorte hallucinatoire et si l’acteur laisse tomber le broc (inexistant) et qu’on est au premier rang, on se sent éclaboussé avec lui” .

Naturalmente, este magnetismo de que habla Michaux, aparte de aspectos que a no dudar están en profunda relación con otras condiciones más, digamos, etéreas del ser humano, es seguro se funda también en puras técnicas de actuación. Por ejemplo, los gestos suelen acentuarse por medio de un movimiento en sentido contrario. Es decir, como hace notar Pimpaneau,”para ir hacia la derecha, puede empezarse por dar un paso hacia la izquierda para que el movimiento hacia la derecha resulte a continuación más marcado. Para mirar hacia arriba, al aire, se puede primero dirigir la mirada hacia abajo para ensanchar el movimiento de los ojos al llevarlos desde allí de nuevo hacia lo alto. De esta forma, con estas simples y a la vez decididas idas y venidas, movimientos de los miembros y juegos de miradas, se consigue crear espacios y objetos que aunque irreales se pintan de algún modo si no en la retina sí en el sentir del espectador, porque atraen en él los recuerdos de fenómenos auténticos que, por la fuerza de la costumbre y por el hecho de que su concatenación en la vida real parece siempre obvia, hacen aflorar en él las demás condiciones, incluso las primeras condiciones, de su existencia, es decir, el espacio o el objeto en sí”.

De modo que un fenómeno aparentemente fútil como es el hecho de que, por ser mayoritariamente nómadas, los primeros actores de China no pudieran transportar mucho accesorio, ha terminado por marcar un estilo que es único en el mundo a la vez por su sencillez y por su gran elaboración. En general, sólo una mesa de madera invariablemente pintada de rojo carmesí, llamada tangzuo, que mide generalmente unos 0.83 m x 0.56 m, tiene una altura de 0.73 m y se coloca de varias maneras, y puede hacer hasta de muro, puente o gran barco; dos sillas, que también pueden sugerir gran número de interpretaciones como es habitual en este teatro; y un par de escabeles, son con la cortina -que puede ser grande o pequeña y estar ricamente bordada, pintada, o ser lisa en diversos colores, en tela sencilla o en satén con sus diversos nombres y usos como también es habitual-, todo el qiemo o attrezzo sobre las tablas, aunque puede añadirse algún taburete o escabel.

Capítulo aparte forman las banderas (kao qi), estandartes de variadas formas, emblemas militares o civiles, e insignias imperiales. En el teatro chino, los generales, ya sean hombres o mujeres, como las de la familia Yang, llevan banderas a la espalda. El número de las ricamente bordadas banderas denota la cuantía de las tropas que tienen a su mando (aunque actualmente, por un prurito estético, suelen ser en número de cuatro). Las banderas (con bordado de dragón para los hombres y de fénix para las mujeres, en ambos casos rodeados de motivos vegetales), son de forma triangular y están hechas de seda. Su color ha de ser el mismo que el del vestuario del portador, esto es, banderas blancas para una túnica o armadura blanca, y negras para otras de ese color. A uno de los lados de la bandera hay señas de identidad. Sin embargo, en cuanto a los símbolos que aparecen en las enseñas, así como en los emblemas civiles o gubernamentales, hubo que hacer diseños especiales, pues lógicamente el gobierno promulgó en su momento un edicto prohibiendo el uso de los oficiales. Así y todo, están tan bien diseñados que revisten gran verosimilitud, y algunos hasta son muy parecidos a los auténticos; con lo que, aunque nadie se llama a engaño, resultan para el público fáciles de asignar a los estamentos o departamentos que representan.

También existen un conjunto de gallardetes -en chino fanqi- rituales o sacrificiales, basados en la mitología taoísta y normalmente en número de seis, como los que aparecen en Jie Dongfeng, ”Tomando Prestado el Viento del Este”, en torno a un altar de campaña. De hecho, los gallardetes, como las banderas, las cuerdas, las bandas y las cintas, tienen un sentido de purificación debido a las influencias físicas de las cosas que ondean. Por eso a veces se ven estos símbolos en principio militares en torno de los altares que aparecen sobre el escenario, especialmente si figuran ”al aire libre”. Otros gallardetes no militares son los que simbolizan los astros. Éstos se llaman xinqi, y son notables por sus bordados que representan auténticas constelaciones. De éstos también aparecen en la pieza que acabamos de mencionar.

Pero quizá el artículo más simbólico sea, ahora de nuevo según Pan Xiafeng, la”bandera vehículo” o cheqi, que habitualmente aparece en pares y se trata simplemente de un cuadrado de tela amarilla que ostenta una rueda pintada. Dos ”sirvientes” llevan cada una de ellas, y en medio se sitúa el personaje o los personajes que van en el carruaje, desplazándose el conjunto así como sea requerido. Estas banderas pueden simbolizar incluso caravanas, como en la ópera”El Pueblo del Tigre Terrible”.

Por otro lado, se llama fengqi a cuatro banderas de color negro (el color del viento según la tradición china) que hacen ondear otros tantos figurantes para denotar las fuertes ventoleras. Otros cuatro llevan en su caso las shuiqi,”banderas del agua”, para representar las grandes olas oceánicas o cuando algún personaje cae a un río embravecido, etc. De éstas últimas abundan en”Serpiente Blanca”, concretamente en las escenas de la lucha en el Lago del Oeste.

También a veces aparecen sombrillas sobre el escenario, para simular protegerse ya sea de la lluvia o del sol, y son casi siempre en seda bordada, pintada o lisa. Debido a un tabú respecto al nombre de la sombrilla, san, homófono de otro que significa ”desbandada”, se las llama sin embargo yugai, o ”protección para la lluvia”, en la jerga teatral. Naturalmente, las yugai también vienen en cantidad de modelos, materiales, diseños, bordados y colores adecuados a diversos fines y simbólicos. Cosa fácil y comprensible sobre todo en este caso porque estos artículos plegables existen en China desde muchos siglos antes de Cristo, y se han usado o se usan muy diversos modelos en la vida real. Al emperador o emperatriz se les lleva una, sujeta por detrás, en algunas de sus salidas al aire libre en diferentes óperas, y los altos dignatarios suelen llevar una también cuando se dirigen a sus negocios (en ésto se parecen a los gentlemen británicos, si no fuera por el resto de su atuendo. Pero de hecho la sombrilla representa también en China la pulcritud y dignidad del funcionario). Además, también las llevan los seres sobrenaturales del bosque o el monte, a veces en su procesión, lo que resulta de una elegante belleza. Por otro lado, la sombrilla es uno de los ocho símbolos budistas, refiriéndose al bazo de la divinidad. Los mangos curvos confieren al portador más prestigio que los rectos, pero todos ellos son siempre largos.

Diversas armas y escudos también se usan como emblemas imperiales, y en este caso son de jade o bien bermellón [1], o doradas o plateadas, y a veces llevan como ornamentos motivos que representan al dragón. Al emperador corresponden también un baldaquino y sellos con su símbolo, así como”decretos imperiales” siempre simbolizados por una pieza de satén amarillo. Al desplegarse, ésta exhibe un gran dibujo que ocupa toda la superficie de la tela y que consiste en”dos dragones que
juegan con una perla” (trueno)[2], y en medio de ellos dos caracteres en negro que rezan ”el Edicto emitido por el Emperador”.

Además de lo anterior -las armas las transportan los ayudantes y servidores reales-, aparecen junto al emperador o en sus espacios una linterna palaciega o gongdeng, un gran abanico [3] o zhangshan, un alto trípode para el fuego o tilu, y un medidor imperial o fujie. Estos artículos suelen ser transportados o movidos por las damas de honor. Todos ellos tienen también, por cierto, aunque sean de civiles, riquísima simbología en China.

La mayoría de los altos dignatarios y oficiales llevan a su lado gente que transporta sus adminículos importantes. Por ejemplo, el zhishipai, literalmente ”tableta del funcionario”, que es normalmente una tablilla oblonga de madera con el ideograma que significa ”¡Silencio!” sobre fondo oscuro. Generalmente se presenta en pares. Otra de estas tablillas es el guanxianpai, que sobre fondo rojo ostenta en ideogramas dorados detalles sobre el título o rango del personaje.

Sin embargo, por haber sido la tablilla de marfil hu, usada por los altos dignatarios y señalados militares como señal de respeto a los miembros más destacados de la casa reinante -tanto antes como durante la dinastía Ming-, en la Ópera de Pekín siempre que uno de estos personajes celebra una audiencia con el emperador debe sostener una de estas hu, de unos 35 cm de largo por 8 o 9 de ancho y más estrecha en su parte superior que en la inferior.

La caja del sello o yinxia es lo que su nombre indica, en madera y asímismo oblonga, con los cuatro ángulos de los cantos de arriba redondeados y los cuatro inferiores cuadrados. Se cubre de una tela amarilla atada en la parte superior de la caja en un nudo [4] del que penden los extremos del tejido hacia afuera. Los mismos sellos pueden, como en la realidad (aún hoy hay artistas especializados en la fabricación artesanal de preciosos y muy variados sellos, ya que aún son de uso o bien objeto de colección), adoptar distintas formas y ser sencillos o muy elaborados, y producir la estampación de distintos estilos caligráficos.

El recado de escribir o wenfang (tan importante y querido para los antiguos calígrafos y letrados que algunos hasta se hicieron enterrar con sus pinceles, que se habían fabricado, como su propio papel y su propia tinta, ellos mismos)201 se compone de pincel, tableta de tinta, hecha en madera, una barrita que imita al soporte para los pinceles, y un pequeño martillo como los usados por los magistrados.

Los santos budistas y los Inmortales taoístas aparecen frecuentemente portando en la mano un expulsador o espantamoscas, a menudo hecho de la cola de un animal, o de crin de caballo. Este objeto, ya presente entre la parafernalia del chamán como símbolo de la fertilidad e indicación de superioridad intelectual, sabiduría y dotes sobrenaturales, es asociado posteriormente a los sabios taoístas y a los altos sacerdotes budistas en tanto que luz de las masas, sus consejeros, maestros y médicos. En el teatro chino, los seres sobrenaturales, bodhisattvas, etc, son pues caracterizados por este tipo de adminículos, así como los grandes letrados. Sin embargo, a veces, una criada también puede llevar uno, pero en su caso será sólo para sacudir el polvo.

Algunos artículos se refieren a tribunales y castigos, como son la tablilla subpoena, en cuanto a la corte de justicia.

En cuanto a las armas, a las de uso digamos personal se unen las catapultas y otras como el vajra, que es un mazo que porta el dios hindú de la guerra, Skanda.

Los escudos suelen ser de madera y trapezoidales. Las fustas o látigos, sean de ataque, castigo, o para azuzar bueyes y otras bestias de carga, están compuestos de un mango más bien corto del que pende el azote propiamente dicho. El látigo sirve en la Ópera de Pekín en numerosas situaciones, y a una gran variedad de propósitos. Como ya dijimos, simboliza por ejemplo a cualquier montura, y según su color -no sólo el de su talabartería como dijimos antes- se refiere también, entre otras cosas, al tono del manto y de las crines de un determinado corcel en cuestión. Por ejemplo, si es rojo, hongzongma, se trata de un caballo rojizo; si es negro, huzhuima, el caballo será de ese color o blanco y negro, y así sucesivamente, hasta el tono amelocotonado, taohuama, como en el caso del pony de la general Mu Guiying, a quien ya citamos antes. Cuando el actor ya ha desmontado de su invisible cabalgadura, puede sujetarse el látigo o fusta a la cintura y dejarlo colgando a un lado. Si se supone que va a amarrar la montura a algún poste o látigo, simplemente dejará la fusta en el suelo o la dará a otro del que se entiende que se lleva al animal.

Los remos, en madera, son de la forma corriente en la vida real, y de largura de alrededor de un metro si los maneja un hombre y algo más largos si son para papeles femeninos. A veces, un remo más ancho que lo habitual se emplea como arma, como en”En el Puerto de Jiujiang”, en que el personaje de Zhang Dingbian lo blande para proteger a su señor ante un ataque por sorpresa.

En varias situaciones se precisan diferentes estacas, ánforas, tinas, jarras, vasos, cuencos, palillos de comer (kuaizi) [5] , e incluso tortugas (gui) de rica simbología, todo lo cual, si no se mima, requiere hoy los objetos apropiados, que son en general de madera pintada.

Se representaba -antes como ahora- a los bebés por medio de un muñeco, Dios de la Felicidad, que se guardaba envuelto en un paño rojo dentro de un gran baúl de vestuario (v. más abajo), y sobre el cual estaba prohibido sentarse; como era también el caso de los baúles de marionetas, teatro de sombras, etc.

Necesidades de la vida intelectual tradicional como una cítara, incensario, estantería de libros [6], un montón de cartas o de documentos, archivos, tablero de ajedrez[7], pipa de fumar tabaco [8] china, delicadas tabaqueras de cerámica, cristal, coral o piedras como el jade y el lapislázuli que forman todo un capítulo de la artesanía artística de China, etc, aparecen a veces también; sobre todo si la compañía es de estilo modernizante o si tiene los medios, como en el caso de bastantes de los ítems anteriores, ya que lo más indispensable en cuanto al attrezzo es, según tradición y como ya hemos dicho, sólo la mesa, las sillas y escabeles, las cortinas, los remos, látigos, armas, banderas y banderolas.

La Cortina Grande llamada en chino da zhang zi es un ancho trozo de tela bordado que representa lo que es en realidad, y por lo tanto no es aquella otra pieza de la escenografía que puede destinarse a variadas escenas. La mayoría de casos en que entra en funciones la da zhang zi se refieren en cambio a escenas de o con mujeres, por ejemplo en la cama, con o sin baldaquino, en una torre o en el salón del trono (donde casi invariablemente la regente emperatriz, Hou -en chino”Detrás”-, escucha lo que se dice o incluso apunta al joven emperador los temas). El emperador no se rebaja nunca personalmente con esta pieza, pero sí a veces los sirvientes, criadas, eunucos, etc, si espian. Esta cortina también se usa para ocasiones ceremoniales como cuando un alto dignatario o un gran general asumen su cargo.

Según tradición, el attrezzo y vestuario de la Ópera de Pekín se guarda en baúles de aspecto y clase igual o parecida. Se ordenan según importancia, y se les llama”baúl principal”,”segundo baúl”,”tercer baúl”, etc; así como ”baúl de tocados”, ”baúl de banderas y pañería”, etc. Lo que iba dentro, por ejemplo los tocados, se guardaba por orden jerárquico: la corona real, siempre la primera a la izquierda, después la tiara del marqués, luego el casco del príncipe, seguido de su corona, y por último, el casco del pretendiente al trono, que tenía que ser recubierto para señalar ”su ilegitimidad”. Con todas estas convenciones no es de extrañar la solidez e inmovilismo cultural chinos durante siglos. Sin embargo, día a día desatienden más las compañías este tipo de ordenaciones, honradas por el tiempo.

SIGUE

[1] El jade simboliza la máxima virtud , y por ello le cumple ostentarlo especialmente al emperador . En la página web Theatre History de la librería teatral Moonstruck leemos por otra parte la siguiente cita de W. Arthur Cornaby en “The New China Review” de Marzo 1919 : “Royal music was of two kinds . If civil merit was to be celebrated the posturers grasped feather wands ; if martial prowess , they grasped vermillion shields and jade (embossed) battle-axes . The jade signified virtue , and the shields benevolence , to inculcate clemency to those defeated” . (El subrayado es nuestro) . Pensamos así podía ser también el attrezzo y vestuario ya en las remotas épocas de la “Danza del Gran Guerrero” de que hablamos en nuestras páginas 6 y 7 , y Nota 12
[2] La perla -como la pelota- , si juegan con ella dos dragones , simboliza al trueno en las imágenes de antes de la cíclica llegada de la primavera y su lluvia bienhechora . Pero creemos que este motivo debe tener aquí otro sentido , aparte de la posible relación ..
[3] Los paipais y los abanicos de hojas de palma eran ya corrientes en el siglo I a.C. . En cambio , el abanico plegable se dice que se inventó en Corea y que no se usó en China hasta el siglo X (a principios de la dinastía Song) , al parecer procedente del Japón . Los paipais se hacían de papel , seda , y al principio también de plumas . Los abanicos plegables para hombre o mujer eran distintos en cuanto al número de varillas . Los de los hombres eran de 16 , 20 o 24 varillas , mientras que los de mujer no tenían menos de 30 . Durante una época , el abanico fue símbolo del funcionariado , y en los primeros tiempos sólo los manejaban los criados , para dar aire a sus amos . Más tarde , el uso del abanico se generalizó , y era regalo corriente a los que iban a partir de viaje para que pudieran defenderse del calor. Muchas divinidades llevan abanicos con los que alejan el Mal : debido a que “abanico” , shan , y “el Bien” , shan , son homófonos , el abanico simboliza lo mismo . También es símbolo de los letrados , y por ello en el teatro tradicional chino uno de los adminículos típicos del personaje de xiaosheng . Además , Chung-li Ch’üan , uno de los Ocho Inmortales , lleva un abanico con el que puede resucitar a los muertos . Desde siempre ha sido la pintura artística de abanicos una de las grandes especialidades de los pintores y calígrafos chinos . V . el artículo de U. A. Casal The Lore of the Japanese Fan , Monumenta Nipponica , Vol . XVI , Universidad Sophia , Tokio , 1960-61. Pp . 53 - 117.
[4] Los nudos , pan zhang , son un símbolo ornamental de uso muy frecuente y según muy diversos patrones . En pintura , decoración e iconografía en general se usan según variados dibujos , siendo uno de los principales “el nudo sin fin” y sus variantes , que se repliegan o reproducen en sí mismos . Pan zhang quiere decir aproximadamente “Largo Cierre” , es uno de los ocho símbolos budistas y también significa larga existencia ininterrumpida ; quizá por esta razón , existen también los llamados “nudos de la suerte” . También es un símbolo del hinduísmo , apareciendo sobre el pecho de Visnú .
[5] Los pares de palillos usados para comer se han encontrado hasta en tumbas del siglo XII antes de Cristo . Hoy son casi siempre de madera o bambú , pero también los hay de plata , de marfil y de plástico . Su uso estaba ceñido a reglas que ya aparecen en el Liji o Libro de los Ritos , lo cual hace suponer que en los primeros tiempos eran exclusivos de la clase alta o/y para ceremoniales . Hoy en día también hay ciertas normas para su uso , y alguna superstición relacionada con las ofrendas a los antepasados , por ejemplo : No se deben dejar los palillos en un cuenco ya vacío , porque eso es lo que se hace durante el culto a los muertos de la familia , y puede anunciar una desgracia . Etc ..
[6] El libro es uno de los ocho símbolos de los cultivados y representa su sabiduría . Desde hace más de dos mil años , el regalo o “llegada” (por medios sobrenaturales) de un libro es un topos literario que simboliza “no sólo Iniciación sino Heraldo de una nueva época , creencia muy arraigada también en determinadas sociedades secretas taoístas” (v. China und die Hoffnung auf Glück. Paradiese , Utopien , Idealvorstellungen in der Geistesgeschichte Chinas , Wolfgang Bauer , Hanser , München , 1971). Hasta hace poco , los padres presentaban al niño en su primer cumpleaños plata , oro , una tortuga , un plátano y un libro . Si cogía este último , lo consideraban presagio de éxito en sus estudios . Esta prueba se llamaba “la del niño” , y tenía lugar , con otras similares , al cumplir éste un año . (V. Feng Tianyu y otros , op. cit., p. 247). Por otra parte , las bibliotecas y catálogos son de importancia en China por lo menos desde los Han , con sus Siete Compendios de Liu Xin , de la mayor relevancia e interés . (V. China , Du Feibao , op.cit., pp.122 y sig) .
[7] El ajedrez chino , weiqi , con cuatro mil años de existencia , es una de las antiguas “Cuatro Artes” . Estuvo ya bastante generalizado en los Periodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes . En tiempos de la dinastía Tang fue transmitido a Japón . Aparece a menudo en pinturas , como en la famosa escena de las divinidades del Norte y el Sur que se enfrentan por medio de este juego. Llega un muchacho y les mira jugar , y cuando ha vuelto a casa , han transcurrido ya muchos años . Las piezas representan símbolos astrales pero en conjunto imitan movimientos del fútbol chino . Se dice que el juego del go es exactamente como una guerra , y por eso sigue sus mismas estrategias . Sin embargo, el weiqi usual corresponde exactamente al “Plan del Río Amarillo” , que adopta una forma del Cuadrado Mágico : todas las sumas de todos los números que aparecen en todas sus líneas , han de sumar lo mismo . Un tema favorito de los primeros fotógrafos fue a principios del XX el de “un tranquilo juego de ajedrez en casa de un hombre rico” .
[8] El tabaco llegó a China desde Filipinas y se extendió primero en la provincia de Zhejiang . El más antiguo nombre del tabaco en China es tan pa ku (nótese que suena muy parecido al nombre que en casi todas partes se da a esta hierba) , aunque luego se le llama yan , que significa “color amarillento” , por el tono de sus hojas secas , y hoy es además palabra equivalente a “fumar” . El tabaco es también “la Hierba de Pensar en el Otro” , nombre que se funda en una leyenda de un viudo que encontró la planta sobre la tumba de su esposa , por lo que la fumaba pensando en ella . Aunque circula otra historia parecida en relación a la adormidera , con las cápsulas de cuyas simientes se fabrica el opio.