- Leer: Desvío de horizonte de Mahmoudan Hawad -

Cuando uno quiere hablar con Hawad (Sahara Central, 1950) - así desea y nos insiste que lo llamemos -, todo está dominado y poseído por un hilo de tensión que radica en la rebeldía que lo llena. Y esa rebeldía esta orientada más que a controvertir con los otros a develar y aclarar el horizonte para así poder ver de nuevo la esencia y el símbolo de la palabra profética. Profecía es lo que se halla como arena y piedra entre el silencio y la soledad. Poesía y profecía, es lo que encontramos en él, que bordea y presenta en una maravillosa y natural tensión, que lo posee y domina su mundo y su realidad. Caminar en el desierto no es lo mismo que caminar en la ciudad, y el silencio de la ciudad no es el mismo del desierto.

El desierto es para Hawad un cosmos. Y por eso mismo es esencial para él conocerse y re-conocerse dentro de su tradición cósmica y desde allí nos habla. Testamento es su palabra para los otros hombres del desierto, para los “Bebedores de brasas”.

Hawad vive en París y nos incrustamos entre el desierto y las ciudades para hablar con él. Nomadas en la ciudad y en el desierto mientras hablábamos y Rafael Patiño, en el Gran Hotel, durante la realización del IX Festival Internacional de Poesía, Ciudad de Medellín; nos traducía a ambos. Traernos el oasis a todos, es misión y tarea del poeta.

Hawad, ¿podría hablarnos un poco sobre lo que para Usted es, debe ser y para que sirve la poesía y su importancia o no, en el mundo actual, en el cual parece que lo principal continua y continuará establecido de una manera determinante sobre el poder económico y político, y que hace de lado cualquier relación con lo poético?

Quiero responder de un modo distinto. Yo no voy a responder para que sirve la poesía sino para qué debe servir la poesía hoy en día. La poesía hoy al final del siglo XX debía ponerse como un guerrero al servicio de la investigación de una nueva lengua, para nuestro dolor, para nuestro desgarramiento y para nuestra frustración. Un pensamiento contra las anomias, encontrar una lengua, una acción radical, rápida y que corte esta anomía, este caos social en que estamos, el caos en que vivimos, el caos político.

La poesía debiera elevar la mirada doblegada de mujeres y hombres, y mostrar otro horizonte, utópico, magnífico como un blanco innacesible pero accesible al mismo tiempo. Por eso hablo la lengua que hace eco a nuestros problemas y a nuestras frustraciones. La poesía debería ser hoy una guerrilla contra la anomía, como te lo he dicho ya; contra lo impensado, contra el vientre, contra la lógica del estómago, para entrar en la lógica de la mirada y que es necesario, que la poesía sea para ello polivalente, y allí mismo también que debería ser una guerrilla contra ella misma, para que encuentre su propia lengua, es decir, que este siempre a la búsqueda de las expresiones que sean materia viviente.

Nosotros hallamos que su poesía llama e invoca tanto a la rebelión, la revuelta como a la revolución en todos los ordenes. Es una protesta y un rechazo contra la dominación y la esclavitud del hombre por el hombre. ¿Cómo enfrentar esa realidad ante en la que nos vemos abocados?

Para mí la revuelta es muy necesaria en sentido total. Es una forma de la transgresión y es por eso importantisíma para la vida. La transgresión del orden delirante, de la incapacidad y de la dificultad. La vida cada día es transgresión del dogma de la muerte. La muerte es un dogma desde el nacimiento; pero la vida no es un dogma es una negociación cotidiana. Es decir, un proceso de transgresión del dictado de la muerte. Entonces es por ello que la revuelta en este sentido es indispensable, porque la vida es así, la vida transgrede los límites para transformar el absurdo dictado de la muerte. Y siendo la vida una revuelta es una revolución porque transforma la muerte en vida cada día. Por ello tanto la revuelta como la revolución son importantes. Pero la revolución cínicamente concebida puede convertirse en una mentira.

La revolución es importante si tiene como condición la de seguir la regla de transformar las cosas, que no es devolver una situación, para que tú te aproveches o te instales, sino que la revolución es un proceso que debe continuar cada día para transformar la vida y mantener las cosas en constante cambio. No se trata de derrocar al rey por derrocarlo, para después convertirse en otra muerte y en la muerte misma, sino que es necesario asesinar la muerte, no para tomar su lugar, sino para poner en su lugar la vida. La esperanza de la vida es que estamos condenados a morir.

En la medida en que Usted ha ido dándole forma y por que no, dándole un destino a su poesía, y que es más que un oficio formal, que tiende y lleva a rodear la palabra y el cuerpo de una transmisión de lo profético ¿cuál es el primer instante de su vida en que percibió la poesía y se asumió como poeta?

Ella en mí se dio como una reacción fulminante. Y ocurrió en mi infancia, pero eso no se puede expresar de una manera verbal. Yo lo expresaba por un deseo de excentricidad del extrañamiento a través del pensamiento. Es decir, por una manifestación del otro mundo de la otra poesía que no puede ser revelada. Es eso lo que me llevó a descubrir y a querer desde la infancia el pensamiento libertario, para desarrollar la fuerza de eso que fue la revelación y la revelación fulminante.

Para tomar el otro lado, el de la reacción y para poder desarrollarla, para tratar de reunir ambas en una sola, he tenido que armarme de dos comportamientos: el del guerrero chamánico, del guerrero en el sentido del que va al combate físico y el otro es el que va al combate psíquico. Pero otro es el comportamiento del que hablo, aquel de la tentativa de interceder entre el mundo fulminante de donde proviene la poesía. Estos dos comportamientos no son más que las dos caras de la misma figura.

De tal forma que fue necesario hacer un trabajo sobre mí mismo en el que era necesario resolver y comprender los dos lados de la misma figura y que esta figura nueva, que yo llamo gesto, aparece con el cuerpo, ocurre en nuestro propio cuerpo y hacer entonces que nuestro cuerpo no sea devorado por el mundo exterior.

Este cuerpo, no es un cuerpo físico sino psicofísico, y eso quiere decir para mí: la pasión que esta al servicio del cuerpo y no el cuerpo al servicio de la pasión. Y este es un trabajo de largo análisis psicológico, utilizando la fuerza del guerrero thuareg y uniéndolo al guerrero místico que no combate con las armas sino con el pensamiento.

Observamos que en su poética es predominante la relación entre la poesía y el pensamiento, que están vinculados y articulados más que por una racionalidad por intensidad de la intuición, que no oscila entre la certeza y la incertidumbre. O como dice Saadi de Shiraz “si un derviche permaneciera en estado de éxtasis, se fragmentaría en ambos mundos” ¿Cuál, cómo y desde donde se da esa relación?

Yo parto de la filosofía Thuareg , que carece de los principios de alteridad y de identidad occidental. Para mí el sufismo es la alteridad de mi identidad filósofica. El sufismo es la alteridad de nuestra filosofía, ya que para nosotros el mundo debe tener otro mundo alterno. A partir del momento en que obtengo la alteridad por el sufismo, obtengo lo que yo llamo el arma convertible, flexible e implacable. De allí que el lenguaje no tiene necesidad de dirigirse a su alteridad sino más bien habla un lenguaje que a la vez son su alteridad y su identidad en un solo cuerpo y una sola palabra, es esto lo que yo llamo poesía.

Es a partir de estos conceptos que hago y construyo mi poesía. Entonces yo veo que la poesía es el fin de la contradicción: la afirmación de nuestros actos y nuestros gestos. Es por eso que yo lo llamo implacable. Cuando yo hablo de poesía no soy capaz de divorciarla de estos conceptos. Es la forma de decir o hacer las cosas fuera del laboratorio y por fuera de la búsqueda de estrategias, es en realidad un paso al acto, y este es a menudo como una parábola. También concebido entonces como algo que hay que ejecutar y que se ejecuta simplemente. Las palabras se acaban, pero el acto se da. No solamente la palabra y el gesto, hay que pasar al acto. Es por ello por lo que el sufísmo, para un sufí, cuando llega a esta etapa mental él hace un llamado a otras expresiones que están en la misma medida que o del acto.

Y estas son: un poema, un aforismo o un sonido salvaje, literal. Un gesto caligrafíco, una danza extraña. A partir de ello, de esa etapa, la expresión que no es la comunicación, no necesariamente tiene que darse para otro, sino para otro sí mismo. Por eso lo que es necesario encontrar es encontrar los actos que van a transformarse como ladrillos para la construcción de otro pensamiento. Es decir, la educación que yo he seguido, sea thuareg o sufí es una educación que intenta dar al pensamiento de cada persona su propio pensamiento.

Darle las herramientas de su propio pensamiento y como tal no se le da el pensamiento, sino que se le dan las herramientas para que él lo haga por sí mismo, para que él piense de una manera original, de una forma individual. Entonces es por ello por lo que mi poesía, mis actos, mis Furigrafías (Grafías del furor) son la misma cosa. Yo no les doy a esas personas el pensamiento, el esteticismo sino que les doy reacciones, acciones, para que él también reaccione de modo diverso a su mundo, a sí mismo. Por que lo que me interesa no es lo que el otro, piense o sueña como yo, sino entregarle los útiles: su propio sueño y ensueño. Yo no necesito súbditos ni esclavos.

Una de las cuestiones que podemos abordar en este momento, podría ser la ¿para Usted como se manifiesta y expresa la correspondencia entre el mundo real, el tiempo y el espacio. Y si esto tiene ó no una referencia en lo que hermosamente decía Ibn el-Arabi: “El amante común adora un fenómeno secundario. Yo amo lo Real”?

De entrada la realidad es la fragmentación de mí mismo y del mundo. Las cosas están fragmentadas. Todo cuerpo social o físico esta fragmentado y es necesario que el encuentre su origen, y ese origen es el otro pedazo de mi cuerpo lo que le falta. Esta realidad esta circunscrita en un tiempo y un espacio, que son nuestras propias concepciones. La realidad de la fragmentación tiene su propio espacio y tiempo, que son fuera de la realidad del conjunto. Entonces el tiempo y el espacio en general son nuestras propias concepciones, es decir, el concepto y la concepción del conjunto.

Yo establezco una especie de recomposición y es a partir de ello en el caso del tiempo el concepto no es lineal, es un concepto cíclico. El tiempo es un concepto móvil, nómada y cíclico. De allí entonces el espacio no es permanente es como el tiempo, porque el espacio no es más que un espacio mental, que nomadiza con nosotros; luego no existe ni espacio ni tiempo, porque ellos no son más que concepto, ya que son cíclicos. Tiempo y espacio están en el espacio efímero, pertenecen al efímero espacio-tiempo que separa los ciclos. En el retorno del ciclo no hay espacio-tiempo, excepto en el ínfimo instante cuando los itinerarios se cruzan. Es decir, que para tí, que para mí, no existe la existencia y no hay tiempo ni hay espacio, salvo cuando los dos itinerarios se entrecruzan, es allí donde se da el concepto de tiempo y espacio.

Es allí donde vuelvo a mi poesía, a mí mismo que siempre es la búsqueda del otro, para que él sea simplemente mi compañero. Y esto ocurre allí donde el ciclo acaba y se entrecruza, en el instante efímero del que hablo. Es ahí donde nace el cambio. Por eso el concepto tiempo-espacio no existe sino en el momento en que son intercambiables con aquel y aquellos de las otras personas, con su tiempo y su espacio. La otra forma es abstracta. Realidad e irrealidad son conceptos.

Ya hemos hablado de sus relaciones con el sufismo. Entremos ahora a hablar un poco sobre su experiencia, si así la podemos llamar, de nomada y su nomadismo. Y sí el camino del nómade es el de La Meca o el de sí mismo, que es también, a nuestro modo de ver la experiencia del poeta.

La Meca es el nombre de la certeza musulmana. Ir a la Meca es ya ser nómade. Es decir, él ha escogido el camino del nomadismo, porque va a seguir una vía que lo lleva a la movilidad de la vida, donde toda cosa es móvil y libre. Y esto es porque esta ruta, este camino es el que le enseña a caminar. Por esta vía jamás llegará a la Meca, porque él mismo es el templo, él es su propio templo y él está sobre la vía del vagabundaje del espíritu. El espíritu es un vagabundo, entonces el nomadismo que es la movilidad es la vida; pues la vida del nomadismo es la vida del espíritu y los sueños.

¿Como podrían prosternarse sobre la muerte que es la sedentarización del espíritu que es la Meca? Ya no serían nomadas. Los dioses no tienen Meca. Dios no tiene Meca, pero Dios, sí existe. Él es más bien el espíritu, él es el nomada. El nomada está siempre en busca de la fusión con su propia realización, que no es otra que la realización del espíritu. Porque el espíritu está siempre en la búsqueda, por medio del pensamiento o del cuerpo o de la forma o del gesto o del acto que lo realizará, y todas estas formas son una sola forma, con un entorno que fluye, no definido.

Eso es la búsqueda del acto de la forma que corresponde exactamente a su propio pensamiento, pero como esto es imposible es también posible y entonces es necesario mantener, halar, retrotraer con la cuerda del nomadismo del pensamiento. Y esta cuerda al mismo tiempo está atrás de nosotros, nosotros la halamos, nosotros somos los haladores de los horizontes. Y siempre en la búsqueda de otros horizontes para halar, para traer. En una sola palabra, el nomade o el nomadismo son como una aguja, que puede ensartar esas perlas del pensamiento y de los horizontes. Para un nómada horizonte es el pensamiento lejano. El nomadismo no toma el color del cualquier horizonte que atraviesa.

El nomadismo es la vida y por eso mismo no se contenta con un solo horizonte, sino que esta contento siempre esperando el horizonte que vendrá. La vida es una carencia de horizonte que hemos dejado atrás y es aquel que va advenir. Nomadismo es la capacidad de adaptarse a cada situación. El nomadismo no es el mundo que nos desposa sino nosotros los que lo desposamos.

Con qué medios y válidos de que “armas” podrá el ser humano enfrentarse a eso que llaman el “futuro” o el por-venir. ¿Quedan en Usted todavía fuertes esperanzas en este aspecto, o por el contrario esta penetrado por una total desesperanza?

Nosotros tenemos que estar a la medida de nuestros deseos y contra las medidas que nos imponen. Es decir, el Tercer Milenio debería trabajar más en la bomba de la pasión que en la bomba atómica. Y para mí la bomba de la pasión son los propulsores y ésta es la poesía. Cuando hablo de la pasión no hablo de la histeria y sus afines, no hablo de autoeliminación. Yo hablo de la pasión que nutre como un soplo la dignidad, nuestros deseos y nuestros ideales.

No solamente un grito de liberación sino lo que esta en fondo de nosotros, que es extraordinario, que siempre quiere ser libre y sin trabas. Es de ello de lo que hablo. Vivir cada día algo mejor, que siempre es nuevo, entusiasta y generoso. No confundir el grito de la frustración con el grito de la pasión. Si tu quieres la vida, la libertad tómalas por la fuerza de la pasión y entonces con la misma fuerza tu la entregas, sin preocuparte que van a hacer los otros con ella.

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