Antonio Machado a través de Abel Martín (1) y Juan de Mairena (2) -CLXVII y CLXVIII, respectivamente-, nos detalla dos métodos para acercarnos a la realidad: uno lógico-deductivo-discursivo; poético-intuitivo, el otro. Ambos autores, el propio Machado en definitiva, están vinculados a la filosofía y a la poesía, tal vez porque él mismo era un filósofo, conocía la Filosofía y los problemas hondos de la filosofía académica, o tal vez porque como afirma en su Poética de 1931, “Porque tampoco hay poesía sin ideas, sin visiones de lo esencial”. De allí entonces la estrecha vinculación existente entre arte-poesía y conocimiento. La ciencia y el pensar abstracto sacrifican aspectos considerados no sustantivos, pero para abordar lo sustantivo habrá que seleccionar, según Machado, métodos previamente.

Se plantean entonces en la poesía moderna dos fenómenos contradictorios en los que se establece una relación dialéctica entre poesía y filosofía: esencialidad y temporalidad. El pensamiento lógico para Machado, se adueña de las ideas y capta lo esencial, por lo tanto es una actividad destemporalizadora: “Pensar lógicamente es abolir el tiempo, suponer que no existe, crear un movimiento ajeno al cambio, discurrir entre razones inmutables”. Por lo tanto no podemos hablar de una poesía del intelecto ya que el intelecto no ha cantado jamás, no es ésa su misión; su misión es señalar el imperativo de su esencialidad. No puede entonces el poeta pensar fuera del tiempo, ya que su propia vida fuera del tiempo no es absolutamente nada.

“Todas las artes –dice Juan de Mairena en la primera lección de su Arte poética- aspiran a productos permanentes, en realidad, a frutos intemporales. Las llamadas artes del tiempo, como la música y la poesía, no son excepción. El poeta pretende, en efecto, que su obra trascienda de los momentos psíquicos en que es producida. Pero no olvidemos que, precisamente, es el tiempo (el tiempo vital del poeta con su propia vibración) lo que el poeta pretende intemporalizar, digámoslo con toda pompa: eternizar. El poema que no tenga muy marcado el acento temporal estará más cerca de la lógica que de la lírica.”

Antonio Machado asistió en el Colegio de Francia de París (1910-1911), al curso de Henri Bergson, de quien tomó la terminología filosófica que expresara su sentido de la poesía como palabra en el tiempo, como intuición de imágenes vívidas y no sólo cobertura de conceptos. Lo que lo va a alejar de los poetas de su época, quienes proceden a una destemporalización de la lírica por el empleo de las imágenes más en función conceptual que emotiva.

Mas esta “palabra esencial en el tiempo” (3) es un intento por aprehender la realidad múltiple y rica, tanto en sus aspectos externos como en los estados de ánimo del hombre (la relación entre el paisaje interno y el externo es tema predominante en Soledades –1899-1907-, se requiere por lo tanto de un lenguaje rico, contrario al lenguaje homogeneizador de la ciencia

Se plantean aquí otros interrogantes, ¿qué es lo real?, ¿qué es el ser?. Abel Martín (4) parte de la monadología de Leibniz, concibe con él la sustancia como algo constantemente activo pero el movimiento no es para Abel Martín nada esencial. La fuerza puede ser inmóvil –lo es en estado de pureza- no por ello deja de ser activa, a diferencia de la cocepción aristotélica acerca de los cuepos en movimiento y en reposo. Martín distingue el movimiento de la mutabilidad: el movimeinto supone el espacio, no es un cambio real sino aparente, la mutabilidad o cambio sustancial es, por el contrario, inespacial. “Sólo se mueven las cosas que no cambian.” (5)

El cambio sustancial no puede ser pensado conceptualmente pero sí intuido como el hecho más inmediato por el cual la conciencia se reconoce a sí misma. Nos vemos obligados a establecer nuevamente una relación con los conceptos otorgados por Bergson acerca del tiempo, éste es ordenado tradicionalmente de modo rectilíneo y dividido en pasado, presente y futuro artificiales. Bergson acusa a las limitaciones de la inteligencia por tal error, y la única posibilidad de superar esas limitaciones está en la fusión de instinto e inteligencia a la que él llama intuición; se posibilita así una realidad más auténtica, la de la conciencia.

El arte tiene mucho de intuitivo, en especial la poesía, que no puede ser sino una actividad de sentido inverso al del pensamiento lógico: se trata de realizar nuevamente lo desrealizado,... “una vez que el ser ha sido pensado como no es, es preciso pensarlo como es; urge devolverle su rica, inagotable heterogeneidad.” Por lo que es el concepto del no ser la creación específicamente humana.

El soneto con el que Machado dice que Abel Martín cierra la primera sección de Los Complementarios, sintetiza en forma precisa lo expuesto hasta aquí:

Este es un bello resumen poético del pensar filosófico machadiano, eminentemente panteísta y cuyo modelo es la conciencia individual.

Aunque la apertura a la totalidad de la realidad nos indica que existen diversos métodos de comprensión, y coincidimos en esto con Machado, la poesía es el más revolucionario.

Bergson en La evolución creadora (6), aborda el problema de la evolución desde una perspectiva del tiempo entendido como duración. El universo se desarrolla a partir de un tiempo que es verdadera duración, en ésta se expresa el impulso vital, una fuerza que está más allá de todo determinismo, que se desarrolla continuamente generando nuevas formas, y que constituye el núcleo más profundo de la realidad. El impulso vital está presente en el hombre y en la naturaleza. De la metafísica temporalista que Bergson delinea se puede deducir también la preservación que hace de la libertad, ...”jamás podrá hablarse por los hechos de consciencia, de condiciones idénticas.” El alma, inmersa en el perenne fluir de la duración, es libre porque sus actos siempre son en el fondo nuevos, siempre aportan algo de nunca realizado.

Machado acabó finalmente por renegar de su bergsonianismo al reconocer la dificultad de pasar desde ese intuicionismo más o menos biologista, a una libertad: “La intuición bergsoniana, derivada del instinto, no será nunca un instrumento de libertad: por ello seríamos esclavos de la ciega corriente vital. Sólo la inteligencia teórica es un principio de libertad , (de libertad y de dominio).” (7)

 

NOTAS

(1) Abel Martín: poeta y filósofo. Nació en Sevilla (1840). Murió en Madrid (1898). Obra filosófica: Las cinco formas de la objetividad, De lo uno a lo otro, Lo universal cualitativo, De la esencial heterogeneidad del ser. Además una colección de poesías publicada en 1884, Los complementarios.
(2) Juan de Mairena: poeta, filósofo, retórico e inventor de una Máquina de Cantar. Nació en Sevilla (1865).
Murió en Casariego deTapia. Autor de una Vida de Abel Martín, de Arte Poética , de una colección de poesías Coplas mecánicas y de un Tratado de metafísica, Los siete reversos.
(3) Antonio Machado, Poética. 1931
(4) y (5) Abel Martín, De un Cancionero Apócrifo. CLXVII
(6) Henri Bergson, La evolución creadora. Obras Maestras del Pensamiento Contemporáneo. Nro. 36. Ed. Planeta-De Agostini. España. 1985.
(7) Las citas fueron extraídas de Poesías completas, Antonio Machado. 15ª. Edición. Espasa Calpe S.A. Madrid. España. 1974.